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Los 10 principios esenciales del taijiquan
transmitidos oralmente por Yang Chengfu, transcritos por Chen Weiming
traducción española de Vera Lazzeri desde la traducción ingles de Jerry Karin

1. 虚灵顶劲 (xū líng dǐng jìn) Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético¹

“Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espiritu (神 shén) pueda alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.

2. 含胸拔背 (hán xiōng bá bèi) Entrar el pecho y estirar la espalda

“Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (丹田, dāntián). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los talones tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el qi a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.

3. 松腰 (sōng yāo) Relajar la cintura

La cintura es el comandante de todo el cuerpo. Solo cuando se es capaz de relajar la cintura, los pies tendrán fuerza y la parte inferior del cuerpo será estable. La alternancia de lleno y vacío llegan de la rotación de la cintura. De aquí el refrán: "La fuente del destino se encuentra en el pequeño intersticio de la cintura"2. Cada vez que hay falta de fuerza en la forma, búsquenla en la cintura y en las piernas.

4. 分虚实 (fēn xū shí) Distinguir entre "lleno" y "vacío"

El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Solo después que se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío" los movimientos giratorios serán efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad y un adversario puede controlarte fácilmente.

5. 沉肩坠肘 (chén jiān zhuì zhǒu) Hundir los hombros y dejar caer los codos

Hundir los hombros significa que los hombros están relajados, abiertos y dejarlos caer hacia abajo. Si no se logra relajar y dejar caer hacia abajo, se levantan, provocando una subida del qi y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos significa que los codos están relajados hacia abajo. Si están levantados, los hombros no pueden bajar. De tal manera no es posible empujar muy lejos al adversario. Seria como la energía “seccionada” de las artes marciales externas³.

6. 用意不用力 (yòng yì bù yòng lì) Usa la intención y no la fuerza muscular

Los Clásicos del Taiji dicen: "Esto es claramente un asunto de intención más que de fuerza". Durante la práctica del Taijiquan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, así que ataría a ustedes mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del qi, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el qi circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el qi se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el qi. Así, la sangre y el qi circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. La fuerza usada por los practicantes de artes marciales externas es muy fácil de guiar o desviar, entonces no es de mucho valor.

7. 上下相随 (shàng xià xiāng suí) Unir lo de arriba y lo de abajo

En los Clásicos del Taiji “Unir lo de arriba y lo de abajo” se expresa como: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura – todo de un solo impulso"⁴. Cuando las manos se mueven, la cintura se mueve y los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; solo en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve, entonces no está coordinada con el resto.

8. 内外相合 (nèi wài xiāng hé) Armonizar el interior y el exterior

El trabajo del Taijiquan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si se puede elevar el espíritu, los movimientos son naturalmente livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo impulso⁴, entonces serán un todo inseparable.

9. 相连不断 (xiāng lián bù duàn) (Practicar) con continuidad y sin interrupción

La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen lo Clásicos del taiji: "Como lo Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo impulso⁴.

10. 动中求静 (dòng zhōng qiú jìng) Buscar la quietud dentro del movimiento

Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y bloquearse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan usa la quietud para derrotar el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor! Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el “campo de cinabrio” (丹田, dāntián) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales de constricción y dilatación de los vasos sanguíneos. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que estas atrás de estas palabras.

¹ Esta frase de cuatros caracteres es posiblemente la más difícil de traducir de toda la literatura del taiji. Escogí tratar cada una de estas cuatros palabras como predicado. Otro modo correcto hubiera podido ser tomar las dos primeras como adverbios y las ultimas dos como predicados: “Vaciá y viva, la energía en lo alto de la cabeza". Mucha otras manera de traducirlas son posibles.
² Desde el punto de vista de los Chinos la cintura es el espacio entre la segunda y la tercera vertebra lumbar (命门 Mìng Mén).
³Las artes marciales externas como el Shaolin utilizan energía de partes del cuerpo, no como el taijiquan que utiliza la energía “global del cuerpo entero”.
⁴ Literalmente “un qi”. Se puede traducir también con “un soplo”.

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