antifascista
antirracista
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anti sexista antifascista antirracista |
Hay dos teorías:
Teoría # 1
Zhang Sanfeng, mítico héroe taoísta, que vivió entre los siglos XII-XV, dinastías Song, Yuan y Ming, dicen que vivió en el Templo Shaolin. Un día yendo hacia la montaña Wudang dicen que creó el taiji mirando a una grulla que peleaba con una serpiente. La grulla estaba muy rígida. La serpiente trataba de esquivar y seguir la grulla y no oponerle resistencia, así no perdió la vida. Lo duro fue controlado por el suave.
Teoría # 2
Creado por la Familia Chen por Chen Wangting entre los siglos XVI y XVII.
Hay 8 energías y 5 pasos, en chino 八法 bā fǎ (8 técnicas) y 五步 wǔ bù (5 pasos).
Las 8 energías corresponden a los 8 trigramas (八卦 bāguà) del Yi Jing, los 5 pasos a los 5 movimientos.
La primeras cuatros energías representan las cuatros direcciones, las ultimas cuatros los cuatros ángulos:
| 掤 | péng | parar |
| 捋 | lǚ | tirar atrás rodando |
| 擠 | jǐ | presionar |
| 按 | àn | empujar |
| 採 | cǎi | tirar, agarrar |
| 挒 | liè | dividir |
| 肘 | zhǒu | golpe de codo |
| 靠 | kào | golpe de hombro |
| 進 | jìn | avanzar, entrar con paso |
| 退 | tuì | retroceder, paso atrás |
| 顧 | gù | mirar a la izquierda |
| 盼 | pàn | fijar la mirada a la derecha |
| 定 | dìng | centrado |
Hay 5 estilos diferentes de taiji y están relacionados entre sí. Estilo Chen, Yang, Wu1, Wu2 y Sun. Los 5 estilos están conectados el uno al otro y aunque sus movimientos exteriores son diferentes las energías internas son las mismas.
Estilo Chen - movimientos rápidos y lentos juntos con algunos saltos y pasos pesados. La Forma antigua y puño de cañón fueron creados por la 17a generación.
Estilo Yang - Yang Luchan aprendió la Forma antigua de la Familia Chen. Los movimientos Yang son lentos, homogéneos, gentiles, grandes y amplios. Yang Luchan aprendió de la 14a generación de la Familia Chen, Chen Changxing (1771-1853).
Estilo Wu/Hao - el 1° estilo Wu (chino 武, pinyin wǔ) deriva de los estilos Chen y Yang y es lento, homogéneo, pequeño y la posición es alta. Wu Yuxiang estudió con Yang Lu Chan y Yang Banhou, 2a generación Yang y después con Chen Qingping, 14a generación Chen. La forma Wu/Hao es más pequeña
Estilo Wu - el 2° estilo Wu (chino 吴, pinyin wú) deriva de Wu Quanyu que estudió con Yang Banhou. Sus practicantes inclinan el cuerpo según la acción expresada con la intención de mantener el cuerpo siempre bien alineado según los principios. Más adelante la forma de Banhou llegó a ser más pequeña.
Estilo Sun - Sun Lutang aprendió de Hao Weizhen. Los movimientos combinan 3 estilos de artes marciales internas, taiji Wu/Hao, Xingyi e Bagua.
Chen (chino 陈, pinyin Chén) fue creado por Chen Wangting
Yang (chino 杨, pinyin Yáng) fue creado por Yang Luchan
Wu/Hao (chino 武, pinyin Wǔ) fue creado por Wu Yuxiang
Wu (chino 吴, pinyin Wú) fue creado por Wu Jianquan o por Wu Quanyu
Sun (chino 孙, pinyin Sūn) fue creado por Sun Lutang
Yang Luchan aprendió de Chen Changxing
Wu Yuxiang aprendió de Yang Luchan, Yang Banhou y Chen Qingping
Wu Jianquan aprendió de su padre, Wu Quanyu, alumno de Yang Banhou
Sun Lutang aprendió de Hao Weizhen
Chen - Chen Zhenglei, Chen Xiao Wang, Wang Xian, Zhu Tian Cai
(conocidos también como los 4 guerreros de Buda)
Yang - Yang Zhenduo y Yang Jun
Wu/Hao - Wu Wenhan y Qiao Song Mao
Wu - Ma Hailong (nombre de familia es Wu Guan Yu) y Li Bing Ci
Sun - Sun Yongtian
El nombre original del lugar de nacimiento del estilo Yang es la ciudad Guangfuzhen en el área de Guangpingfu (más grande de una comarca, más pequeña de una provincia), en la provincia de Hebei.
El nombre original del lugar de nacimiento del estilo Chen es el pueblo Chenjiagou, comarca de Wen, provincia de Henan.
El nombre original del lugar de nacimiento del estilo Wu/Hao es Guangfu, comarca de Yongnian, provincia de Hebei.
El nombre original del lugar de nacimiento de los estilos Sun y Wu no son conocidos oficialmente
El nombre original del lugar de nacimiento del Tai Chi Chuan estilo Yang es la provincia de Hebei, prefectura de Guangping, distrito (o comarca) de Yongnian. Aproximadamente 200 años atrás Yang Luchan se fue a Pequín para enseñar a la familia del Emperador. La gente lo miraba y quería aprender de el. Sus movimientos eran tranquilos, lentos y uniformes. En su evolución, el taijiquan tuvo estructuras diferentes. La estructura original es llamada la Forma Antigua. Después vinieron las Formas Pequeña, Media o del Medio y por fin la Forma Grande. La forma que es practicada actualmente es la Forma Grande que se le dice “Forma Tradicional 85, 103 y 108”. Aunque la numeración sea diferente, las secuencia y los movimientos son los mismos. La forma llamada 108, se desarrolla mayormente de la enseñanza de Fu Zhong Wen en el área de Shangai.
Yang Luchan - Forma antigua (老架, lǎo jià)
Yang Banhou y Yang Shaohou - Forma pequeña (小架, xiǎo jià)
Yang Jianhou - Forma media (中架, zhōng jià)
Yang Chengfu - Gran Forma (大架, dà jià)
Yang Luchan - 1a generación, forma antigua
Yang Jianhou - 2a generación, forma media
Yang Chengfu - 3a generación, gran forma. Estandardizó la forma que se practica en todo el mundo.
Yang Zhenduo - 4a generación
Yang Jun - 6a generación y 5° portador de Taijiquan de la familia Yang.
El estilo Yang es hoy en día el estilo más popular. Sencillo, los movimientos son amplios. La Familia Yang lo abrió al público, no mantuvo el secreto.
Encuentras los 10 principios por extenso aquí
Dictados por Yang Chengfu
Transcritos por Chen Weiming
La cultura china se desarrolló del Libro de los cambios (易经 Yìjīng) y de diferentes escuelas filosóficas.
El Libro de los cambios se basa en los 8 trigramas (八卦 bāguà):
| ☰ | 乾 | qián | lo Creativo | cielo | padre |
| ☷ | 坤 | kūn | lo Receptivo | tierra | madre |
| ☳ | 震 | zhèn | Lo que despierta | trueno | 1º hijo |
| ☵ | 坎 | kǎn | el Abismo | agua | 2º hijo |
| ☶ | 艮 | gèn | Manteniéndose quieto | montaña | 3º hijo |
| ☴ | 巽 | xùn | lo Suave | viento, madera | 1ª hija |
| ☲ | 离 | lí | lo Oscilante | fuego | 2ª hija |
| ☱ | 兑 | duì | lo Gozoso | lago | 3ª hija |
El taiji (太极 tàijí, el uno, principio supremo) deriva del wuji (无极 wújí, nada suprema). El taiji es el origen de los estados dinámico y estático, se divide en dos - yin e yang (阴阳, yīn yáng). En movimiento yin e yang se separan, sin movimiento se juntan y devienen en uno.
Wǔ Xíng (五行): movimientos, principios, elementos son:
木 mù madera
火 huǒ fuego
土 tǔ tierra
金 jīn metal
水 shuǐ agua.
Se desarrollan, controlan y equilibran el uno al otro.
La medicina China utiliza el yin y el yang y los cincos elementos, Wǔ Xíng. Cuando estamos enfermos hay desequilibrio entre yin e yang.
En las artes marciales externas se tiene que ser más violento y fuerte que el oponente para derrotarlo.
En las artes marciales internas (内家拳, nèi jiā quán) como Taiji, Xingyi y Bagua nos entrenamos para usar maneras suaves para volver el cuerpo suave y poder seguir la energía del oponente. Como algodón dúctil. El interior y el exterior son coordinados.
Los estudiantes aprenden la forma de manos vacías, el Tui shou y las armas (espada, sable y bastón). La forma de manos vacías es la base para todas las otras.
Después de aprender la forma de manos desnudas, el estudiante empieza a aprender el tui shou. El tui shou enseña al estudiante a aplicar las 8 energías, aprendidas en la forma de manos vacías, con un contrincante.
Espada y sable enseñan a los estudiantes como usar un arma. También la espada y el sable siguen los 10 principios manteniendo un paso amplio, grácil y regular. En la Espada los movimientos son amplios, grácil, y las técnicas son precisas, livianas, flexibles, vívidas y continuas ejecutadas de modo fluido. Los movimientos del Sable son amplios, gráciles, definidos y continuos con técnicas poderosas, pesadas y enérgicas que muestran un espíritu fuerte. La velocidad es mayor que en la forma de manos vacías.
Los principios fundamentales del tui shou (推手 tuī shǒu, empujar con las manos) son pegar (粘 zhān), adherir (黏 nián), conectar (连 lián), seguir (随 suí) sin resistir o separarse del contrincante. Si tu adversario no se mueve, tu no te mueves. Cuando el adversario empieza a moverse, entonces te mueves después y llegas/controlas antes.
Una vez tomado y mantenido el contacto tenemos que Sentir (听劲, tīng jìn) y Comprender (懂劲, dǒng jìn) hasta realizar la Clara Comprensión Intuitiva (神明, shénmíng).
Tenemos dos formas de tui shou – sin moverse y en movimiento. En el estilo Yang hay 5 diferentes tipos de tui shou - con un solo brazo sin moverse, con dos brazos sin moverse, con pasos rectos en movimiento, con pasos cruzados en movimiento y el Gran Desviar hacia atrás (大捋 dàlǚ).
El estilo Yang tradicional en realidad no tiene muchas armas. Mayormente se dividen en dos grupos: armas largas y cortas.
Las armas cortas son la espada de 67 movimientos y el sable de 13 movimientos.
Las armas largas incluyen la lanza larga (o lanza 13 movimientos estilo Yang), pero después por razones de seguridad fue quitada la punta de la lanza y así llegó a ser un bastón largo. Las técnicas del bastón son las mismas de la forma original de la lanza. Después la práctica del bastón largo llegó a ser principalmente una forma de entrenamiento a la emisión de energía (发劲, fājìn). Esto normalmente dicho dou gan o "bastón vibrante".
Un paso lleno (弓步, gōng bù) es como la posición de un arquero. Rodilla en la dirección de los dedos y que no se pasa de la punta del pié. Pierna trasera recta, pero no bloqueada. Entre los pies hay el ancho de los hombros. El pié delantero y el pié trasero están bien enraizados. Si los pies están demasiado cerca (sin el ancho de los hombros entre ellos) no hay estabilidad. El pié trasero apunta a la esquina o sea a 45°. El peso está por el 60% delante y el 40% atrás.
Un paso vacío (虚步, xū bù) es cuando la pierna trasera y el pié apuntan a la esquina y el pié delantero hacia adelante. El pié delantero toca el piso con la punta o con el talón. La mayoría del peso está sobre la pierna trasera y en la delantera solo hay una pequeña parte de peso. La rodilla trasera está en la misma línea de los dedos del pié. No cruzar los talones. Los talones están separados por una línea. La posición de los pies es más estrecha. El peso está 30% delante, 70% atrás. No inclinarse hacia atrás, estar centrado.
La respiración es natural, tranquila. Hacer que el qi baje al dan tian. No hablar demasiado de coordinación entre respiración y movimientos. Siendo los movimientos largos se tiene que respirar naturalmente, no dejar de respirar, si no la energía se bloquea, el qi se bloquea, por lo tanto los movimientos y la respiración tienen que ser natural. Los movimientos tienen que ser coordinados con la respiración con movimientos simples.
Boca: mantener la boca cerrada, pero no apretada. Naturalmente cerrada. Cuando la boca está seca, lo yin es insuficientes por lo tanto tampoco hay yang.
Lengua: tocar con la punta de la lengua el paladar. Eso ayuda a mantener la boca húmeda y a tener una mejor conexión energética entre el Meridiano Vaso Gobernador y el Meridiano Vaso Concepción.
Posición de la mano: ligeramente levantada, extendida, dedos flexionados, un poco de espacios entre los dedos. Igual por la palma. No demasiado floja ni demasiado rígida.
Relajación: acordarse de abrir las articulaciones, los tendones y los huesos mientras unifican el cuerpo entero en la práctica. El taiji es un ejercicio de "cuerpo completo". La cintura es muy importante porque guia y coordina el movimiento del cuerpo entero. La energía llega de la raíz, que está en los pies, explota en las piernas, está controlada por la cintura y expresada por las manos.
La parte superior es liviana, la parte central es flexible y la parte más baja solida y pesada, bien enraizada y estable.
No usar demasiada fuerza o tensión para mantener la parte superior del cuerpo liviana.
Mantener el qi hundido para mantener la parte inferior solida.
No retener la respiración, continuar respirando de manera natural alineando correctamente la cabeza, relajando el tórax, estirando la espalda y rotando el cóccix adelante. Cuando estamos tranquilos, el qi se hunde naturalmente abajo. Observar y aplicar los 10 Principios de Yang Chengfu en todos los movimientos.
Doble peso significa que nuestros lleno y vacío no están claros. Esto hace que no se pueda pasar de vacío a lleno y entonces no se puede ser flexibles ni ágiles. Esto hace que la respiración sea innatural, la energía rígida y el cuerpo entero no flexible.
En la forma taiji la energía está siempre en movimiento, no se para. Como el movimiento de las nubes, del agua que corre – no se para nunca.
En otras formas de artes marciales el sentido es que la forma es rápida, los movimientos grandes con rápidas detenciones o como sea cadencioso, pero en el taiji significa que la energía continua fluyendo sin parar como el agua (潺川 chánchuān, correr continuo del río), como las nubes.
Jing (精 jīng, esencia)
Qi (气 qì, energía vital)
Shen (神 shén, espíritu)
"Acumular Shen para sostener Qi
Acumular Qi para sostener Jing
Refinar Jing hasta que llega a ser Qi
Refinar Qi hasta Shen
Refinar Shen hasta el vacío
Esta es la manera de reforzar, sostener y aumentar los Jing, Qi y Shen del cuerpo."
Jing es un componente base del cuerpo humano y sirve como fundamento para la actividad vital. Es lo que tomamos de lo que comemos, del sol, de la luna. En la pareja Jing/Qi, Jing es más semejante a Yin.
El significado de Qi es sencillo, vida! La vida es concentración del Qi, la muerte es dispersión del Qi. Es una fuerza que promueve la actividad del cuerpo humano. Qi coexiste con Jing. Donde hay Qi, hay Jing. Donde hay Jing, hay Qi. Qi es como energía. Qi es más semejante a Yang.
Shen llega de Jing y Qi, en además tiene una base esencial (Jing + Qi = Shen).
Shen es la manifestación exterior de la acción junta de Jing y Qi. Donde Qi es fuerte, allí hay Shen. Donde Qi es ausente, Shen estará débil. Shen anda juntos a Qi y Jing. La sustancia de Shen se manifiesta en el aspecto físico.
Siguiendo los 10 principios del taijiquan estilo Yang, el cuerpo entero está suelto (松, sōng) y abierto (开, kāi) permitiendo a la energía vital (精神, Jīngshén) de ser cultivada y capaz de elevarse. El espíritu viene del corazón y se muestra a través de los ojos. Tenemos que usar la atención y la concentración para ayudar nuestro espíritu a elevarse.
Wude (武德 wǔdé, virtùd marcial) es un código de conducta establecido (moral) para artistas marciales y cubre dos áreas principales: las acciones y la actitud mental del practicante.
En la acción hay que expresar Humildad (谦虚 qiānxū), Respeto (尊敬 zūnjìng), Rectitud/sentido de la Justicia (正义 zhèngyì), Fiabilidad/ser fiel a sus propias promesas (信用 xìnyòng) y Lealtad/ser fiel a sus propios deberes (忠诚 zhōngchéng).
En la mente hay que tener Voluntad (意志 yìzhì), Resistencia (忍耐 rěnnài), Perseverancia (毅力 yìlì), Paciencia (恒心 hèngxīn) y Coraje (勇敢 yǒnggǎn).
Ser gentil. Respetarse el uno al otro, especialmente a los ancianos.
de Discusión sobre practica, dictados por Yang Chengfu
Transcritos por Zhang Hong Kui
“El taijiquan es parte del rico patrimonio cultural de China. Es un arte donde movimientos lentos y suaves están llenos de energía y fuerza. Como dice un refrán chino: "como una aguja escondida en el algodón". Todas sus cualidades, sea técnicas, fisiológicas que mecánicas, tienen una base filosófica. Para los estudiantes, la guía de un buen maestro y la discusión sobre habilidades y técnicas entre amigos son necesarias, pero lo más importante es la practica continua e incansable.
De hecho no hay nada como la practica así que los estudiantes de taijiquan, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, tendrán los mejores resultados si practican todo el año.”
El Maestro Yang Jun en los talleres cita a menudo fragmentos de la literatura clásica china, especialmente de los "4 grandes libros maravillosos":
Para más informaciones: Wikipedia.
Yang Jun cuenta que en China hay un refrán que dice que los viejos no tendrían que leer La novela de los tres reinos, porque siendo ya sabios, se pondrían demasiado sabios; los muchachos no tendrían que leer Los rebeldes de Liang shan, si no se podrían exaltar demasiado; las muchachas no tendrían que leer El sueño de la cámara roja, porque hace soñar y enamorarse, y entonces se enamorarían demasiado. El viaje al oeste cuenta las aventuras del Rey mono y contiene la historia de "Aguja al fondo del mar". Uno de los rebeldes de Liang shan es Wu Song, el matador de trigres, de donde viene "golpear al tigre".
| 同学们好！ | Tóngxuémen Hǎo! | Hola estudiantes! |
| 老师好！ | Lǎoshī Hǎo! | Hola Maestro! |
| 早！ | Zǎo! | Buenos días! |
| 你好！ | Nǐ Hǎo! | Hola! |
| 再见！ | Zàijiàn! | Hasta luego! |
| 太极拳 | Tàijíquán | Taijiquan |
| 太极剑 | Tàijíjiàn | Espada taiji |
| 太极刀 | Tàijídāo | Sable taiji |
Para más informaciones: yangfamilytaichi.com