antifascista
antirazzista
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antisessista antifascista antirazzista |
Ci sono due teorie:
Teoria # 1
Zhang Sanfeng, mitico eroe taoista, vissuto in un periodo compreso tra il 960 e il 1644, dinastie Song, Yuan (1279-1368 proveniente dalla Mongolia, costituita nel 1271 da Kublai Khan) e Ming (1368-1644), si dice vivesse nel Tempio Shaolin. Un giorno recatosi sulla Montagna Wudang si dice abbia creato il taiji osservando una gru che lottava con un serpente. La gru era sempre molto rigida. Il serpente cercava di schivare e seguire la gru e non resisterle, così non perse la sua vita. Il duro è controllato dal morbido.
Teoria # 2
Creato dalla Famiglia Chen da Chen Wangting a cavallo dei secoli XVI e XVII.
Ci sono 8 energie e 5 passi, in cinese 八法 bā fǎ (8 tecniche) e 五步 wǔ bù (5 passi).
Le 8 energie corrispondono agli 8 trigrammi (八卦 bāguà) del Yi Jing, i 5 passi ai 5 movimenti.
Le prime quattro energie rappresentano le quattro direzioni, le ultime quattro i quattro angoli.
8 energie: parare, tirare indietro ruotando, premere, spingere, tirare-afferrare, dividere, colpo di gomito, colpo di spalla.
5 passi: avanzare-entrare con passo, ritirarsi-passo indietro, guardare a sinistra, fissare a destra, centrato (定 dìng).
| 掤 | péng | parare |
| 捋 | lǚ | tirare indietro ruotando |
| 擠 | jǐ | premere |
| 按 | àn | spingere |
| 採 | cǎi | tirare, afferrare |
| 挒 | liè | dividere |
| 肘 | zhǒu | colpo di gomito |
| 靠 | kào | colpo di spalla |
| 進 | jìn | avanzare, entrare con passo |
| 退 | tuì | ritirarsi, passo indietro |
| 顧 | gù | guardare a sinistra |
| 盼 | pàn | fissare a destra |
| 定 | dìng | centrato |
Ci sono 5 differenti Stili di taiji che sono collegati l'uno all'altro. Stile Chen, Yang, Wu1, Wu2 e Sun. I 5 stili sono collegati l'uno all'altro dalla stessa filosofia e fondamenti teorici comuni ed anche se i loro movimenti esterni sono un po' differenti le energie interne sono le stesse.
Stile Chen - sono movimenti rapidi e lenti (e da lavoro alternato su contrazione e decontrazione) combinati insieme con alcuni salti e passi pesanti. Forma antica e pugno di cannone sono stati creati dalla 17a generazione.
Stile Yang - Yang Luchan ha imparato la forma antica dalla Famiglia Chen. I movimenti Yang sono lenti, omogenei, gentili, grandi e ampi. Yang Luchan ha imparato dalla 14a generazione della Famiglia Chen, Chen Changxing (1771-1853).
Stile Wu/Hao - il 1° stile Wu (cinese 武, pinyin wǔ) deriva dagli stili Yang e Chen ed è lento, omogeneo, piccolo e la posizione è alta. Wu Yuxiang ha studiato prima con Yang Lu Chan e Yang Banhou, 2a generazione della Famiglia Yang, e poi con Chen Qingping, 14a generazione Chen. La forma Wu/Hao è più piccola.
Stile Wu - il 2° stile Wu (cinese 吴, pinyin wú) viene da Wu Quanyu che ha studiato con Yang Banhou. I suoi praticanti inclinano il loro corpo in base all’azione espressa con l’intenzione di mantenere il corpo sempre bene allineato secondo i principi. Più avanti negli anni la forma di Banhou divenne più piccola.
Stile Sun - Sun Lutang ha imparato da Hao Weizhen. I movimenti combinano 3 stili di arti marziali interne insieme, taiji Wu/Hao, Xingyi e Bagua.
Chen (cinese 陈, pinyin Chén) è stato creato da Chen Wangting
Yang (cinese 杨, pinyin Yáng) è stato creato da Yang Luchan
Wu/Hao (cinese 武, pinyin Wǔ) è stato creato da Wu Yuxiang
Wu (cinese 吴, pinyin Wú) è stato creato da Wu Jianquan o da Wu Quanyu
Sun (cinese 孙, pinyin Sūn) è stato creato da Sun Lutang
Yang Luchan ha imparato da Chen Changxing
Wu Yuxiang ha imparato da Yang Luchan, Yang Banhou e Chen Qingping
Wu Jianquan ha imparato da suo padre, Wu Quanyu, allievo di Yang Banhou
Sun Lutang ha imparato da Hao Weizhen
Chen - Chen Zhenglei, Chen Xiao Wang, Wang Xian e Zhu Tian Cai (I 4 Guerrieri Assistenti o Guardiani del Budda)
Yang - Yang Zhenduo e Yang Jun
Wu/Hao - Wu Wenhan e Qiao Songmao
Wu - Ma Hailong (il cui nome di famiglia è Wu Guan Yu) e Li Binaci
Sun - Sun Yongtian
Il nome originale del luogo di nascita dello stile Yang è la città Guangfuzhen nell'area di Guangpingfu (più grande di una contea, più piccola di una provincia), nella provincia di Hebei.
Il nome originale del luogo di nascita dello stile Chen è il villaggio Chenjiagou, contea di Wen, provincia di Henan.
Il nome originale del luogo di nascita dello stile Wu/Hao è Guangfu, contea di Yongnian, provincia di Hebei.
I nomi originali del luogo di nascita degli stili Sun e Wu non sono conosciuti ufficialmente
Il luogo di origine del Tai Chi Chuan stile Yang è la provincia di Hebei, prefettura di Guangping, distretto (o Contea) di Yongnian. Circa 200 anni fa Yang Luchan andò a Pechino ad insegnare alla famiglia dell'Imperatore. La gente lo guardava e voleva imparare da lui. I suoi movimenti erano tranquilli, lenti ed uniformi. Nel suo evolversi, il taijiquan ha avuto strutture differenti. La struttura originale è chiamata la Forma Antica. Poi sono venute le Forme Piccola, Media o di Mezzo e infine la Forma Grande. La forma che viene praticata attualmente è la Forma Grande che chiamiamo “Forma Tradizionale 85, 103 e 108”. Sebbene la numerazione sia differente, le sequenze e i movimenti sono gli stessi. La forma denominata 108, si sviluppa prevalentemente dall’insegnamento di Fu Zhong Wen nell’area di Shangai.
Yang Luchan - Forma antica (老架, lǎo jià)
Yang Banhou e Yang Shaohou - Forma piccola (小架, xiǎo jià)
Yang Jianhou - Forma media (中架, zhōng jià)
Yang Chengfu - Forma Grande (大架, dà jià)
Yang Luchan - 1a generazione, forma antica
Yang Jianhou - 2a generazione, forma media
Yang Chengfu - 3a generazione, forma grande. Ha standardizzato la forma che è praticata in tutto il mondo.
Yang Zhenduo - 4a generazione
Yang Jun - 6a generazione e 5° caposcuola del taijiquan della famiglia Yang.
Lo Stile Yang è a tutt'oggi lo stile più popolare di taiji praticato in tutto il mondo. Facile, i movimenti sono ampi. Questo è dovuto in larga misura al fatto che la Famiglia Yang lo ha insegnato al pubblico e non non l'ha mantenuto segreto.
Trovi i 10 principi per esteso qui
Dettati da Yang Chengfu
Trascritti da Chen Weiming
La Cultura Cinese si è sviluppata dal Libro dei mutamenti (易经 Yìjīng) e da differenti scuole filosofiche.
Alla base del Libro dei mutamenti ci sono gli 8 trigrammi (八卦 bāguà):
| ☰ | 乾 | qián | il Creativo | cielo | padre |
| ☷ | 坤 | kūn | il Ricettivo | terra | madre |
| ☳ | 震 | zhèn | l'Eccitante | tuono | 1º figlio |
| ☵ | 坎 | kǎn | l'Abissale | acqua | 2º figlio |
| ☶ | 艮 | gèn | l'Arresto | monte | 3º figlio |
| ☴ | 巽 | xùn | il Mite | vento, legno | 1ª figlia |
| ☲ | 离 | lí | l'Adesivo | fuoco | 2ª figlia |
| ☱ | 兑 | duì | il Sereno | lago | 3ª figlia |
Il taiji (太极 tàijí, l'uno, principio supremo) deriva dal wuji (无极 wújí, nulla supremo). Il taiji è l'origine degli stati dinamico e statico, si divide in due - yin e yang (阴阳, yīn yáng). Nel movimento yin e yang si separano, in assenza di movimento si combinano e diventano uno.
Wǔ Xíng (五行): 5 movimenti, principi, elementi sono:
木 mù legno
火 huǒ fuoco
土 tǔ terra
金 jīn metallo
水 shuǐ acqua
Si sviluppano, controllano ed equilibrano l'uno con l'altro.
La medicina cinese usa lo yin e lo yang ed i cinque movimenti, Wǔ Xíng. Quando siamo ammalati c’è squilibrio fra yin e yang.
Nelle arti marziali esterne (外家拳, wài jiā quán) si deve essere più violenti e più forti dell’avversario per sopraffarlo e su questo principio si sviluppano pratiche, tecniche e allenamenti per forgiare il corpo e renderlo forte e potente.
Nelle arti marziali interne (内家拳, nèi jiā quán), come Taiji, Xingyi e Bagua ci si allena ad usare le maniere dolci per rendere morbido il corpo e a seguire l’energia dell’avversario. Come cotone - cedevole - cediamo alla pressione dell’avversario trasformandone l’energia e l’obbiettivo.
. L’interno e l’esterno sono coordinati insieme.
Gli studenti imparano la forma a mani nude, il Tui shou e le armi (spada, sciabola e bastone). La forma a mani nude è la base per tutte le altre.
Dopo aver imparato la forma a mani nude, lo studente inizia ad imparare il tui shou. Il tui shou insegna allo studente ad applicare le 8 energie, imparate nella forma a mani nude, con un avversario/partner.
Spada e sciabola insegnano agli studenti come usare un'arma. Anche la spada e la sciabola seguono i 10 principi mantenendo un ritmo ampio, aggraziato e regolare. Nella Spada i movimenti sono ampi, aggraziati, e le tecniche sono precise, leggere, flessibili, travolgenti e continue eseguite in modo fluido. I movimenti della Sciabola sono ampi, aggraziati, definiti e continui con tecniche potenti, pesanti ed energiche che mostrano uno spirito forte. La velocità è maggiore di quella della forma a mani nude.
I principi fondamentali del tui shou (推手 tuī shǒu, spingere con le mani) sono incollare (粘 zhān), aderire (黏 nián), connettere (连 lián), seguire (随 suí) senza resistere o separarsi dall'avversario. Se il tuo avversario non si muove, tu non ti muovi. Quando l'avversario comincia a muoversi, allora ti muovi dopo e arrivi/controlli prima.
Una volta preso e mantenuto il contatto avremo bisogno di Sentire (听劲, tīng jìn) e Comprendere (懂劲, dǒng jìn) fino a realizzare la Chiara Comprensione Intuitiva (神明, shénmíng).
Abbiamo due forme di tui shou - a piedi fermi e in movimento. Nello stile Yang ci sono 5 differenti tipi di tui shou - con un solo braccio a piedi fermi, con due braccia a piedi fermi, con passi dritti in movimento, con passi incrociati in movimento e il Grande tirare indietro rotando (大捋 dàlǚ).
Lo stile Yang tradizionale effettivamente non ha molte armi. Principalmente si dividono in due gruppi: armi lunghe e corte.
Le armi corte sono la spada 67 mosse e la sciabola 13 mosse.
Le armi lunghe includevano la lancia lunga (o lancia 13 mosse stile Yang), ma poi per ragioni di sicurezza è stata tolta la punta della lancia e così è divenuta un bastone lungo. Le tecniche del bastone sono le stesse della forma originale della lancia. In seguito la pratica del bastone lungo è divenuta principalmente una forma di allenamento all'emissione di esergia (发劲, fājìn). Questo normalmente detto dou gan o "bastone vibrante".
Un passo pieno (弓步, gōng bù) è come la forma della posizione di un arciere. Ginocchio che segue la direzione delle dita e non oltrepassa la punta del piede. La gamba posteriore è dritta, ma non bloccata. Vi è lo spazio delle spalle tra i piedi. Il piede avanti ed il piede dietro sono ben radicati. Se i piedi sono troppo stretti (non alla larghezza delle spalle) non si è stabili. Il piede dietro punta all'angolo o a 45°. Il peso è per il 60% avanti, 40% dietro.
Un passo vuoto (虚步, xū bù) è quando la gamba dietro ed il piede puntano all'angolo ed il piede davanti è dritto. Il piede avanti tocca il pavimento con la punta o col tallone. La maggior parte del peso è sulla gamba posteriore e quella anteriore ha solo una piccola parte di peso. Il ginocchio posteriore è in linea con le dita del piede. Non incrociare i talloni. I talloni sono separati da una linea. La posizione dei piedi è più stretta. Il peso è 30% avanti, 70% dietro. Non piegarsi indietro - mantenete una corretta centratura e radicamento.
La respirazione è naturale, tranquilla. Far scendere il qi nel dan tian. Non parliamo troppo di coordinare il respiro coi movimenti. Con movimenti lunghi si deve respirare naturalmente, non smettere di respirare, altrimenti l'energia si blocca, il qi si blocca, quindi i movimenti ed il respiro devono essere naturali. I movimenti devono essere coordinati al respiro col semplice muoversi.
Bocca: tenere la bocca chiusa, ma non serrata. Naturalmente chiusa. Quando la bocca è secca, lo yin non è sufficiente quindi non si può avere nemmeno lo yang.
Lingua: toccare con la punta della lingua il palato. Questo aiuta a mantenere umida la bocca ed ad avere una migliore connessione energetica tra il Meridiano Vaso Governatore e il Meridiano Vaso della Concezione.
Posizione della mano: leggermente alzata, estesa, dita incurvate, un po' di spazio tra le dita. Stessa posizione del palmo. Non troppo moscia né troppo rigida.
Rilassamento: ricordarsi di aprire le articolazioni, i tendini e le ossa mentre unite l'intero corpo nella pratica. Il taiji è un movimento a "corpo totale". La vita è molto importante dato che guida e coordina il movimento del corpo intero. L'energia viene dalla radice, che è nei piedi, esplode nelle gambe, è controllata dalla vita e espressa dalle mani.
La parte superiore è leggera, la parte centrale è flessibile e la parte più bassa solida e pesante, ben radicata e stabile.
Non usare troppa forza o tensione per mantenere la parte superiore del corpo leggera.
Mantieni il qi affondato in basso per mantenere la parte inferiore solida.
Non trattenere il respiro, continua a respirare in modo naturale allineando correttamente la testa, rilassando il torace, stirando la schiena e ruotando il coccige in avanti. Quando siamo calmi, il qi affonda naturalmente in basso. Osservare e applicare I 10 Principi di Yang Chengfu in tutti i movimenti.
Doppio peso significa che i nostri "pieno" e "vuoto" non sono chiari. Questo fa sì che non siamo in grado di passare da vuoto a pieno e quindi non possiamo essere flessibili e agili. Questo rende il respiro innaturale, l'energia rigida e l'intero corpo non flessibile.
Nella forma taiji l'energia è sempre in movimento, non si ferma. Come il movimento delle nuvole, dell'acqua che scorre - non si ferma mai.
In altre forme di arti marziali il significato è che la forma è veloce, i movimenti sono grandi caratterizzati da stop o comunque cadenzati, ma nel taiji significa che l'energia continua a fluire ininterrottamente come l'acqua (潺川 chánchuān, scorrere continuo del fiume), come le nuvole.
Jing (精 jīng, essenza)
Qi (气 qì, energia vitale)
Shen (神 shén, spirito)
"Accumulare Shen per sviluppare Qi
Accumulare Qi per sviluppare Jing
Raffinare Jing fino a che diventa Qi
Raffinare Qi fino a Shen
Raffinare Shen fino al vuoto
Questo è il modo di rafforzare, sostenere e accrescere i Jing, Qi e Shen del corpo."
Jing è un componente base del corpo umano e serve come fondamento per l'attività vitale. È ciò che prendiamo da ciò che mangiamo, dal sole, dalla luna. Nella coppia Jing/Qi, Jing è più simile a Yin.
Il significato di Qi è semplice, vita! La vita è dovuta alla concentrazione del Qi, la morte è dovuta alla dispersione del Qi. È una forza che promuove l'attività del corpo umano. Qi coesiste con Jing. Dove c'è Qi, c'è Jing. Dove c'è Jing, deve esserci Qi. Qi è come energia. Qi è più simile a Yang.
Shen è derivato da Jing e Qi, in più ha una base essenziale (Jing + Qi = Shen).
Shen è la manifestazione esteriore dell'azione congiunta di Jing e Qi. Dove Qi è forte, là ci sarà Shen. Dove Qi è assente, Shen sarà debole. Shen va insieme a Qi e Jing. La sostanza di Shen si manifesta nell'aspetto fisico.
Seguendo i 10 principi del taijiquan stile Yang, l'intero corpo è sciolto (松, sōng) e aperto (开, kāi) permettendo all'energia vitale (精神, Jīngshén) di essere coltivata e capace di elevarsi. Lo spirito viene dal cuore e si mostra attraverso gli occhi. Dobbiamo usare l'attenzione e la concentrazione per aiutare il nostro spirito ad elevarsi.
Wude (武德 wǔdé, virtù marziale) è un codice di condotta stabilito (morale) per artisti marziali e copre due aree principali: le azioni e l'atteggiamento mentale del praticante.
Nell'azione si deve esprimere Umiltà (谦虚 qiānxū), Rispetto (尊敬 zūnjìng), Rettitudine/senso della Giustizia (正义 zhèngyì), Affidabilità/essere fedele alle proprie promesse (信用 xìnyòng) e Lealtà/essere fedele ai propri doveri (忠诚 zhōngchéng).
Nella mente si deve avere Volontà (意志 yìzhì), Resistenza (忍耐 rěnnài), Perseveranza (毅力 yìlì), Pazienza (恒心 hèngxīn) e Coraggio (勇敢 yǒnggǎn).
Essere una persona gentile e leale. Rispettarsi e aiutarsi l'un l'altro, specialmente i propri anziani. Cercare ciò che unisce e non ciò che divide.
da Discussione sulla pratica, dettato da Yang Chengfu
Trascritto da Zhang Hong Kui
“Il taijiquan fa parte del ricco patrimonio culturale della Cina. È un'arte nella quale movimenti lenti e dolci sono pervasi di energia e forza. Come recita un detto cinese: “Come un ago nascosto dentro il cotone”. Tutte le sue qualità, sia tecniche, fisiologiche che meccaniche, hanno una base filosofica. Per gli allievi, la guida di un buon maestro e la discussione sulle abilità e tecniche con gli amici sono necessarie, ma la cosa più importante è la pratica continua e assidua/indefessa. Infatti, non c'è niente come la pratica e gli allievi di taijiquan, uomini e donne, giovani e vecchi, avranno i migliori risultati possibili se persistono praticando tutto l'anno.”
Il Maestro Yang Jun ai seminari cita spesso brani dalla letteratura classica cinese, specialmente dai cosiddetti “4 grandi libri meravigliosi”:
Per maggiori informazioni: Wikipedia.
Yang Jun racconta che in Cina si dice che ai vecchi non dovrebbe esser permesso leggere Il romanzo dei tre regni, perché altrimenti essendo già saggi e con molte esperienze, diverrebbero troppo saggi; ai ragazzi non dovrebbe esser permesso leggere I briganti, sennò si potrebbero esaltare troppo, alle ragazze non dovrebbe esser permesso leggere Il sogno della camera rossa, perché fa sognare ed innamorare, ed allora si innamorerebbero troppo. Il viaggio in occidente narra le avventure del Re scimmia e contiene la storia di “ago in fondo al mare”. Uno dei ribelli del Liang Shan è Wu Song, l'uccisore di tigri, da cui “colpire la tigre”, la storia non si trova nella traduzione italiana ridotta “I briganti”.
| 同学们好！ | Tóngxuémen Hǎo! | Salve allievi! |
| 老师好！ | Lǎoshī Hǎo! | Salve Maestro! |
| 早！ | Zǎo! | Buongiorno! |
| 你好！ | Nǐ Hǎo! | Salve! |
| 再见！ | Zàijiàn! | Arrivederci! |
| 太极拳 | Tàijíquán | Taijiquan |
| 太极剑 | Tàijíjiàn | Spada taiji |
| 太极刀 | Tàijídāo | Sciabola taiji |
Per maggiori informazioni: yangfamilytaichi.com