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di Audi Peal (dalla Rivista n. 15 inverno 2005 della International Yang Style Tai Chi Chuan Association)
Ogni forma della famiglia Yang incarna i principi fondamentali del Taijiquan, anche se ognuna ha un differente sapore. Praticando la Spada o il Taijiquan ci viene detto di mostrare movimenti leggeri e fluttuanti.
Il bisogno di tale leggerezza può essere visto nella particolare natura dei nomi delle posizioni. Dei 67 nomi delle posizioni, più di 40 riguardano animali volanti, vento o cielo. Mentre la forma a mani nude richiede passi misurati e acute distinzioni tra vuoto e pieno, la forma con la spada ci invita maggiormente a volare e galleggiare con i nostri movimenti esteriori. Giudicando dai nomi delle posizioni della forma con la spada, dobbiamo brandire la spada come per seguire movimenti di vespe, rondini, oche e foglie cadenti. Altre volte dobbiamo “Abbracciare la Luna” o cacciarla come una stella cadente o una cometa.
Per arricchire la nostra pratica, dobbiamo impegnare corpo, mente e spirito. Immaginare i nomi delle posizioni può costituire una buona guida per eseguire i movimenti nel modo giusto. Molti nomi sono facili da capire, altri meno per chi ha poca familiarità con la cultura cinese. Scopo di questo articolo è esplorare alcune di queste immagini e la loro possibile rilevanza per la nostra pratica.
Presto nella forma con la spada incontriamo due posizioni, Da Kui Xing e Xiao Kui Xing. Volendo gli equivalenti precisi, si possono tradurre come Orsa Maggiore e Orsa Minore. Ma “Kui Xing” può essere un riferimento alle quattro stelle che formano l'insieme dell'Orsa Maggiore e in particolare la stella sulla punta. “Kui Xing” potrebbe anche essere tradotto “Stella Capo”.
Questa “Stella Capo” è associata col Dio della Letteratura, che è spesso rappresentato ritto su una gamba sola, che agita un pennello sulla testa con una mano e tiene un calamaio davanti al corpo con l'altra. La ragione per cui sta su una sola gamba non è chiara, ma potrebbe essere perché la sua persona è mischiata con quella di un leggendario mostro montano di una gamba dell'antichità. Il nome di questo mostro è scritto con un carat-tere differente, ma ha la stessa pronuncia, “kui”. In questo significato, il significato di “Kui Xing” evocherebbe il senso “la stella del mostro con una gamba sola”.
Di seguito un racconto su Kui Xing.
Un anno uno scolaro arrivò primo durante l'esame del servizio civile che era la via per fama, fortuna e rispetto per l'elite nella società imperiale tradizionale cinese. Sfortunatamente questo scolaro era così brutto che l'imperatore andò via e non gli accordò gli onori abituali. Umiliato, lo scolaro cercò di affogarsi in un fiume, ma fu salvato da una bestia marina che lo portò fino in cielo. Là divenne il dio della stella in cima all'orsa maggiore e il dio patrono della letteratura e della scolaresca.
La prossima volta che esegui queste posizioni, assicurati di copiare la posa di Kui Xing e mostra abbastanza spirito da spaventare l'imperatore.
Un animale volante che è nominato varie volte nelle posizioni è il drago, ma il drago cinese non è come quello descritto nella tradizione europea. I draghi in occidente sono spesso visti come dinosauri cattivi con ali di pipistrello. Sputano fuoco mentre volano, devastando territori. Il drago cinese viene, invece, generalmente considerato di buon auspicio. La maggior parte di questi non ha ali, ma spesso volano in virtù del loro potere magico. Il potere è qualche volta rappresentato da una perla che il drago stringe tra gli artigli. A differenza dei draghi dipinti in occidente, i draghi cinesi hanno corpi come serpenti e usano movimenti avvolgenti familiari a chi ha assistito alla rappresentazione di una danza del drago per il nuovo anno cinese.
Dopo la posizione Lanciare la canna da pesca o Aspettando il pesce (deng yu shi), c'è una posizione che ha due nomi alternativi. Uno è Frugare l'erba per cercare il serpente e l'altra potrebbe essere tradotta come Camminata del drago. Mentre il primo nome sembra autoesplicativo, “cam-minata del drago” può rappresentare un rompicapo. La risposta diventa chiara se ricordiamo il movimento zigzagante avvolgente della danza del drago. Piuttosto che avanzare testa avanti contro il nostro avversario e violare i principi del taijiquan, avanziamo con movimento sinuoso, fluttuando alternativamente a destra e sinistra parando e spingendo con la spada. Più avanti nella forma incontriamo alcuni particolari draghi di miti e leggende. Prima c'è “Il drago nero agita la coda”. Ancora avanti c'è “Il drago nero si attorciglia intorno al palo”.
I draghi cinesi sono nei cinque colori primari della tradizione cinese: nero, bianco, verde/blu, giallo e rosso. Una storia della creazione racconta che il dio dell'acqua Gong Gong perse una battaglia col dio del fuoco Zhu Rong. Disgustato dalla sconfitta, Gong Gong abbatté una delle montagne pilastro che sostenevano il cielo, facendo pendere il cielo tra devastanti alluvioni. Nϋ Gua (o Nϋ Wa), la leggendaria creatrice dell'umanità, riparò il cielo fondendo le pietre colorate dell'arcobaleno. Lo puntellò con le gambe di una tartaruga gigante e ammazzò un drago nero che stava minacciando il paese di Qi.
I draghi sono fortemente associati all'acqua, un elemento importante nella Cina agricola. Si pensava anche che portassero acqua con il loro giocare e combattere nei cieli. Nella storia della creazione, vediamo il drago nero come un simbolo di potere avvolgente, forse avvolto attorno ai pilastri che sorreggono il cielo. Nei due movimenti della forma che nominano il drago nero, dobbiamo mostrare potenti movimenti avvolgenti.
Dopo che Nϋ Gua riparò il cielo, mise quattro creature di guardia nelle quattro direzioni. A est il drago verde (a volte tradotto con drago blu, azzurro o ceruleo), che incontriamo nelle posizioni Il drago verde esce dall'acqua e Il drago verde mostra gli artigli. Secondo alcuni, il Re drago verde dormirebbe nel mare in inverno e poi balzerebbe fuori in una colonna di acqua nel cielo orientale per segnare l'inizio della primavera. Mentre eseguiamo Il drago verde esce dall'acqua, possiamo visualizzare questa emergenza annuale, mentre la lama della spada salta dal basso verso l'alto come un missile lanciato da un sottomarino.
Nella credenza tradizionale cinese il sistema chiamato Fengshui (vento e acqua), talvolta detto Geomanzia, c'è una speciale preoccupazione di aver relazione con l'ambiente. Il vento disperde il Qi e l'acqua lo concentra. Giusto equilibrio e posizioni appropriate sono ritenute avere grande importanza.
Nelle convinzioni del Fengshui, il drago verde è ritenuto il guardiano della sinistra, il simbolo dell'energia Yang e delle altezze appuntite. Ancora possiamo vedere le connessioni mentre nella forma spingiamo la spada dal basso all'alto e da destra a sinistra.
I draghi sono considerati gli antenati della razza cinese e il simbolo particolare dell'imperatore e della sua maestà. Per intonarsi a questo, l'imperatrice acquisì un suo proprio simbolo, la leggendaria fenice.
La felice cinese rappresenta una delle incorporazioni di Yin e Yang insieme. Il nome cinese per questo, “fenghuang”, è talvolta inteso come un amalgama di un uccello maschio e uno femmina: il “feng” e lo “huang”. Insieme col drago, la fenice può anche rappresentare un simbolo di armonia e felicità coniugale, la perfetta unione di Yin e Yang. Insieme con altri quattro animali mitici, la sua apparizione è vista come un'indicazione di pace e prosperità sotto sagge regole. Si dice che Confucio lamentasse la decadenza dei suoi tempi quando piangeva il fatto che la fenice non era stata più vista.
La fenice della leggenda greca ha differenti origini dalla fenice cinese, ma esse condividono alcuni attributi. Ambedue sono spesso connesse col fuoco e col sud. Soltanto una fenice greca vive in un certo punto di tempo. Benché viva per sempre, deve rinnovarsi di quando in quando tuffandosi in un nido in fiamme e riemergendo rinnovata. Anche la fenice cinese è considerata un uccello solitario. Con la sua doppia natura, una fenice non appare mai con un'altra.
La fenice è vista come il capo degli uccelli, perfetta per la sua bellezza e il suo canto. La sua voce controlla i cinque toni e le sue piume mostrano i cinque colori. Nella forma con la spada, la fenice è menzionata in quattro posizioni: La fenice solleva la testa, La fenice spiega l'ala destra, La fenice spiega l'ala sinistra, La fenice spiega entrambe le ali. Dobbiamo quindi mostrare tutte le nostre meravigliose “piume”, a volte alzando alta la “testa”, a volte mettendo in mostra una “ala”, a volte mostrandole entrambe.
Se la perfezione della fenice può essere difficile da eguagliare nella nostra pratica, possiamo certamente sforzarci di emulare la sua molteplicità ed eleganza.
Una sorprendente aggiunta a questo panteon di creature celesti è La tigre bianca che agita o scuote la coda. Quando Nϋ Gua puntellò il cielo e pose il Drago verde a guardia dell'est, mise la tigre bianca a guardia dell'ovest. Nell'astronomia tradizionale cinese Tigre bianca è il nome dato al cielo occidentale e può essere rappresentato come una megacostellazione. Per converso, il Drago verde, di cui si è parlato prima, è il nome delle stelle del cielo orientale. La Tigre bianca è associata con l'autunno e l'elemento metallo, mentre il Drago verde è associato alla primavera e all'elemento legno.
Dal momento che la Tigre bianca può essere riferita a stelle, dobbiamo assicurarci di non imitare i movimenti di una tigre dormiente che agita la coda in un pigro pomeriggio. Invece, quando agitiamo la spada a destra, giriamo la testa e spingiamo le dita a spada della mano sinistra, dobbiamo ricordare che stiamo agendo come guardiani del cielo occidentale, aiutando a garantire che Gong Gong non possa tornare a buttar giù il cielo da suoi pilastri.
Nel Fengshui, la Tigre bianca è il guardiano della destra, come il Drago verde è il guardiano della sinistra. La Tigre bianca rappresenta l'energia Yin e fa da complemento all'energia Yang del Drago verde. Ancora, possiamo vedere le connessioni nel movimento della forma, quando la spada esegue un cerchio basso a guardia della parte destra del corpo.
C'è un animale “volante” nella forma che sembra avere chiari basi storiche. È menzionato nella posizione il cui nome cinese può essere interpretato come Destriero (o Cavallo) Celeste che vola sulla cascata. È la posizione che precede Alzare il sipario.
Nel secondo secolo a.C., i nomadi Unni erano una continua minaccia per la dinastia cinese Han. Molti secoli dopo, gli Unni comandati da Attila furono capaci anche di saccheggiare ampie aree dell'Impero Romano. Come popolo nomade con un'ampia area di spostamento, gli Unni erano bravi in combattimento mobile sopra i cavalli. I Cinesi, popolo agricolo sedentario, avevano difficoltà ad uguagliare la loro abilità. Erano privi di razze di cavalli adeguate a formare una buona cavalleria. Dopo incursioni militari e diplomatiche nell'ovest vicino alla stessa catena montagnosa dove si diceva che il mostro Gong Gong avesse buttato giù il cielo dal suo supporto, si sentì dire di una razza di “Cavalli che sudavano sangue” o “Cavalli Celesti”, che erano più veloci e più forti dei cavalli disponibili in Cina. Con l'aiuto di questi cavalli, la Cina fu capace di costruire le sue difese e sopravvivere agli attacchi degli Unni.
Dalla cavalleria della dinastia Han, l'immagine di veloci e potenti Destrieri celesti entrò nella poesia, diventando un riferimento popolare nei poemi della dinastia Tang.
Nella forma con la spada, la posizione il Destriero Celeste che vola sulla cascata viene proprio dopo un movimento che può essere tradotto La meteora caccia la luna. Quindi, dopo che la lama della spada ha tagliato a destra per “cacciare la luna”, dobbiamo spaccare in basso a sinistra con la velocità, il potere e l'eleganza del “Destriero celeste” precipitandoci giù per la parete della cascata.
Il Roc o Grande Roc è menzionato alla posizione 41, Il grande Roc spiega le ali. Il termine “roc” sarà familiare a chi ha letto Le mille e una notte. In quel racconto e nella tradizione popolare araba, il “roc” era un uccello grande abbastanza da volar via con un elefante nei suoi artigli. Può essere l'origine del pezzo degli scacchi che si chiama “torre” (“rook” in inglese).Il Roc cinese era persino più grande del Roc della leggenda araba. Se abbiamo bisogno di un promemoria per mantenere i nostri movimenti ampi ed estesi, la misura mitica e i movimenti di questi roc possono esserci molto utili.
Di seguito c'è un brano di un famoso passaggio scritto da Zhuangzi, un antico taoista che ha vissuto nel terzo e quarto secolo a.C. In questo passaggio descrive alcune caratteristiche del Roc.
“Negli abissi settentrionali c'è un pe-sce chiamato Kun. Ha una grandezza di innumerevoli leghe. Questo pesce si muta in un uccello chiamato Roc. Il suo dorso è di innumerevoli leghe di ampiezza. Quando si alza in volo, le sue ali sono come nubi che coprono i cieli. Il mare comincia a muoversi, quando l'uccello sta per migrare verso gli abissi meridionali, l'Abisso del cielo.
“Qi Xie tramanda strani fenomeni, dicendo: 'Quando il Roc migra verso gli abissi meridionali, l'acqua viene rivoltata per 3000 leghe quando il roc sale a spirale 90.000 leghe in un turbine, soffiando per un tragitto di sei mesi'. A causa di diavoli di polvere, di bruscoli di polvere o di cose viventi che soffiano il loro respiro le une contro le altre, l'azzurro lu del cielo è dell'originale colore? È semplicemente la sua incommensurabile distanza? La vista del Roc che guarda in basso è proprio la stessa.
“Quando l'acqua non è abbastanza profonda, non può sopportare il peso di una larga barca. L'acqua di una coppa rigirata versata in una fossetta del terreno può essere sufficiente per mantenere a galla un seme di senape come fosse una barca. Ma se provi a metterci la coppa, si conficcherà rapidamente, perché l'acqua è troppo bassa e la “barca” è troppo grande. Quando il vento non è abbastanza forte, non può sopportare il peso di ali larghe. Quindi, soltanto a un'altezza di 90.000 leghe ci può essere sotto il Roc sufficiente vento accumulato per servire. Col cielo blu alle spalle e niente che ostacola la sua via, solo allora il Roc cerca il sud.“Una cicala e una giovane tortora ridevano del Roc, dicendo: 'Quando ci prepariamo a volare, cerchiamo l'Olmo e l'albero del legno di Sapan. A volte non facciamo tutta la distanza e semplicemente ritorniamo a terra. Come può qualcuno andare a 90.000 leghe per tutta la distanza verso sud?' (Per andare a campeggiare in un terreno, con tre pasti, puoi tornare con la pancia piena come sempre. Per fare cento leghe, devi passare la notte a macinare il tuo grano per le provviste. Per coprire mille leghe, devi passare tre mesi a fare provviste. Ma cosa sanno questi due vermi?)”.
Ci sono molti modi di interpretare questo passaggio. Uno dei temi è quello della trasformazione: da pesce a uccello, da nord a sud, dagli abissi del mare alle imponenti altezze del cielo. Nella forma ci muoviamo da una posizione dove la spada è relativamente bassa, La rondine porta fango nel becco, a una posizione dove la spada è tenuta relativamente in alto, Il grande Roc spiega le ali. Saliamo su a spirale dal terreno come un turbine per alzare la punta della spada al livello della nostra testa.
Un altro tema di questo passaggio è l'appropriatezza. L'acqua può sorreggere un seme di senape o una grande barca, ma la pozzanghera che sorregge un seme di senape non è abbastanza neppure per una coppa Un lungo volo per una cicala o per una tortora non può essere comparato col volo del Roc. Nella forma a mani nude, intenzionali passi misurati sono appropriati per il Volo diagonale; comunque, per il Grande Roc spiega le ali, dobbiamo mostrare più fluidità. Paradossalmente il lento movimento del Volo diagonale è in apparenza più difficile del movimento fluido del Roc spiega le ali. Il Roc può volare a 90.000 leghe verso sud, mentre la cicala e la colomba non possono farlo neppure in un olmo.
Un altro tema di Zhuangxi è l'universalità. Che cosa noi, briciole di polvere, vediamo come immensità blu guardando in alto verso il cielo, anche il Roc vede come immensità blu guardando dall'alto del cielo verso il basso. Tutti i viaggi richiedonopreparazione e provviste. Tutti i viaggi richiedono sforzi. I principi del taijiquan sono sempre gli stessi. A volte sono più evidenti nelle briciole di polvere cacciate via da un turbine di vento di un caldo giorno d'estate. A volte sono più evidenti nelle ali del Roc che sale a spirale verso l'alto a coprire il cielo. I Dieci Principi si applicano ugualmente alla forma a mano nuda e alla forma con la spada, persino quando apparentemente le forme possono differire in qualcosa.
Quando pratichiamo la forma con la spada con esercizi di pochi minuti, possiamo essere sicuri che possiamo sperimentare l'intera gamma di ciò che il taijiquan ha da offrire, persino se non conosciamo niente di leggende cinesi, draghi o Zhuangxi; comunque se abbiamo qualche conoscenza dei nomi delle posizioni e dei loro riferimenti culturali, possiamo arricchire la nostra pratica. Invece di vedere noi stessi tagliare e squarciare come nostra maniera nella forma, possiamo vederci come guardiani delle stelle, volare nei cieli per proteggere tutta la creazione dal caos. I movimenti della spada devono essere leggeri e fluidi, ma avere nondimeno potere nella loro eleganza. I principi del taijiquan sono semplici, ma la loro applicazione è ampia e profonda.